La nascita della filosofia rappresenta uno dei passaggi fondamentali nella storia della cultura occidentale. Tradizionalmente viene collocata nella Grecia antica, in particolare nelle colonie greche della Ionia, tra il VII e il VI secolo a.C.
Tuttavia, affermare semplicemente che «la filosofia nasce in Grecia» può essere fuorviante: molto prima dei filosofi greci, infatti, le grandi civiltà dell’Oriente e dell’Egitto avevano già sviluppato importanti conoscenze matematiche, astronomiche, mediche e religiose.
La vera novità introdotta dai Greci non consiste quindi nell’invenzione del sapere, ma in un nuovo modo di interrogarsi sulla realtà e sulla conoscenza stessa. Il sapere comincia progressivamente a diventare oggetto di discussione, confronto e indagine razionale.
- Guarda anche: La filosofia presocratica, test di studio
Indice degli argomenti
- Che cosa significa filosofia
- Il sapere prima della filosofia greca
- Gli scribi e la conservazione del sapere
- Geografia storica della filosofia presocratica
- Il problema delle fonti: perché conosciamo poco dei primi filosofi?
- Il ruolo di Aristotele nella ricostruzione delle fonti
- Forme strutturate di sapere prima dei greci: se accade A, allora può verificarsi B
- Cosa cambia coi greci: il sapere stesso diventa oggetto di indagine, perché una risposta deve essere considerata valida
- Nascita delle polis: dissolvimento della civiltà micenea e lontananza dalle monarchie orientali
- L’astrazione
- La lingua e la nascita dei concetti astratti
- L’astrazione in Platone e Aristotele
- La valorizzazione dell’individuo
- Religione non rigidamente dogmatica e senza un unico libro sacro
- Mito e Logos
- Il passaggio graduale dal mito al logos
- Gli ambiti di speculazione dei filosofi
Che cosa significa filosofia?
La parola filosofia deriva dal greco philosophía e viene comunemente tradotta come «amore per la sapienza» o «amore del sapere».
La filosofia non consiste semplicemente nell’accumulare informazioni. Il filosofo si interroga anche sui fondamenti della conoscenza:
- Che cosa possiamo conoscere?
- Come possiamo conoscere qualcosa?
- Quali strumenti dobbiamo utilizzare?
- Come distinguiamo una conoscenza fondata da una semplice opinione?
- Perché le cose sono come sono?
La filosofia introduce quindi un atteggiamento di ricerca e problematizzazione: anche ciò che sembra evidente può essere sottoposto a domanda e discussione.
Dalla matematica pratica alla matematica razionale
«Le civiltà precedenti ai Greci avevano sviluppato importanti conoscenze matematiche, spesso strettamente connesse a esigenze pratiche. Nel mondo greco si sviluppò progressivamente un’indagine più astratta e dimostrativa, interessata non soltanto a sapere che una regola funziona, ma anche a comprenderne e dimostrarne razionalmente la validità.»
Prima dei Greci la matematica era soprattutto pratica; con i Greci diventa anche teorica: non basta sapere che una regola funziona, si cerca di capire e dimostrare perché è vera.
Il sapere esisteva già prima della filosofia greca
Prima dello sviluppo della filosofia, le civiltà del Vicino Oriente e dell’Egitto avevano accumulato una grande quantità di conoscenze.
Gli antichi popoli orientali studiavano gli astri, utilizzavano sistemi di calcolo, praticavano forme di medicina e sviluppavano tecniche amministrative molto sofisticate.
L’invenzione e lo sviluppo della scrittura permisero inoltre di conservare queste conoscenze su tavolette d’argilla, papiri e altri supporti, consentendo la loro trasmissione da una generazione all’altra.
Non sarebbe quindi corretto contrapporre una Grecia «razionale» a un Oriente privo di conoscenze scientifiche o tecniche.
Gli scribi e la conservazione del sapere
Nelle grandi civiltà orientali un ruolo fondamentale nella trasmissione della conoscenza era svolto dagli scribi.
Essi ricevevano una formazione specifica che comprendeva l’apprendimento della scrittura e di conoscenze necessarie all’amministrazione, alla religione e alla gestione dello Stato.
Il sapere era spesso strettamente collegato al palazzo del sovrano e alle strutture politiche e religiose.
Un esempio importante proviene dalla Mesopotamia: durante il regno del sovrano assiro Assurbanipal, nel VII secolo a.C., a Ninive fu costituita una grande biblioteca contenente migliaia di tavolette.
La scrittura rendeva così possibile conservare, organizzare e ampliare progressivamente il sapere.
Geografia storica della filosofia presocratica: dalle città della Ionia alla Magna Grecia
La geografia storica della filosofia presocratica mostra come il pensiero filosofico greco si sia sviluppato, tra il VI e il V secolo a.C., in un vasto territorio affacciato sul Mar Mediterraneo e sul Mar Egeo, comprendente le coste dell’Asia Minore, la Grecia continentale, le isole dell’Egeo e la Magna Grecia, nell’Italia meridionale.
La cartina evidenzia i principali centri nei quali nacquero, vissero o insegnarono alcuni dei più importanti filosofi presocratici, da Talete di Mileto a Democrito di Abdera.
Nella città ionica di Mileto, sulla costa occidentale dell’attuale Turchia, operarono Talete, Anassimandro e Anassimene, considerati i primi rappresentanti della scuola milesia, impegnati nella ricerca dell’arché, il principio originario della realtà.
Sempre in Asia Minore, a Efeso, visse Eraclito, mentre Anassagora, originario di Clazomene, svolse una parte importante della propria attività filosofica ad Atene.
Nella Magna Grecia, Pitagora fondò la propria comunità filosofica a Crotone, mentre Parmenide sviluppò il suo pensiero a Elea, nell’attuale Campania.
Più a nord, nella regione della Tracia, Democrito di Abdera elaborò, insieme al suo predecessore Leucippo, la concezione atomistica della materia.
Il significato storico-geografico della cartina consiste nel mostrare che la filosofia greca non nacque in un unico centro culturale, ma si sviluppò attraverso una rete di città e colonie collegate da commerci, navigazione, migrazioni e scambi intellettuali.
Il Mediterraneo e il Mar Egeo non rappresentavano quindi soltanto spazi geografici, ma vere e proprie vie di comunicazione attraverso le quali circolavano conoscenze, idee e interpretazioni della natura. La distribuzione dei filosofi sulla carta permette inoltre di comprendere come il pensiero razionale si sia affermato inizialmente soprattutto nelle città greche dell’Asia Minore e dell’Italia meridionale, prima che Atene diventasse uno dei principali centri della riflessione filosofica nel V secolo a.C.
Il problema delle fonti: perché conosciamo poco dei primi filosofi?
Lo studio della filosofia più antica presenta un problema fondamentale: gran parte delle opere originali è andata perduta.
Dei primi pensatori greci possediamo spesso soltanto:
- brevi frammenti;
- citazioni contenute nelle opere di altri autori;
- testimonianze e riassunti scritti secoli dopo.
Di conseguenza, ricostruire esattamente il loro pensiero non è sempre possibile. Le interpretazioni moderne devono quindi tenere conto di un inevitabile margine di incertezza.
Aristotele e la ricostruzione dei primi filosofi
Una delle fonti più importanti per conoscere i primi pensatori greci è Aristotele.
Nelle sue opere Aristotele analizza frequentemente le teorie dei filosofi precedenti, confrontandole tra loro e con le proprie posizioni.
Bisogna però ricordare che Aristotele non stava scrivendo una storia della filosofia nel senso moderno.
Il suo scopo era spesso quello di presentare le soluzioni precedenti a un problema per discuterle e arrivare poi alla propria posizione.
Di conseguenza, il pensiero dei filosofi più antichi ci arriva in parte attraverso le categorie interpretative aristoteliche.
Teofrasto e la dossografia
Un ruolo importante fu svolto anche da Teofrasto, allievo di Aristotele, che raccolse e organizzò le opinioni dei filosofi precedenti.
Da questa tradizione si sviluppò la cosiddetta dossografia, termine derivato dal greco doxa, «opinione».
La dossografia consiste nella raccolta e nell’esposizione delle opinioni attribuite ai diversi filosofi su determinati problemi.
Queste testimonianze sono preziosissime, ma devono essere utilizzate con cautela perché spesso separano le singole affermazioni dal loro contesto originario.
I presocratici si occupavano soltanto della natura?
I primi filosofi greci vengono tradizionalmente chiamati presocratici, cioè pensatori precedenti a Socrate.
Anche questa definizione presenta però alcuni problemi: non tutti furono cronologicamente anteriori a Socrate e il termine tende a definirli semplicemente in rapporto a un filosofo successivo.
Per molto tempo si è inoltre sostenuto che questi pensatori fossero interessati quasi esclusivamente alla physis, cioè alla natura e ai processi attraverso i quali si formano e si trasformano le cose.
La ricerca moderna ha mostrato un panorama più complesso.
Accanto allo studio della natura troviamo infatti problemi riguardanti la conoscenza, il ragionamento, la vita politica, il comportamento umano e la morale.
I filosofi presocratici e i loro principali campi di ricerca
Talete di Mileto → NATURA: origine della natura (arché), cosmologia e matematica.
Anassimandro → NATURA: origine dell’universo, ápeiron, cosmologia e fenomeni naturali.
Anassimene → NATURA: principio fondamentale della realtà (aria) e trasformazioni naturali.
Pitagora → MATEMATICA: numeri, armonia dell’universo, anima ed etica.
Eraclito → DIVENIRE: cambiamento della realtà, opposizione dei contrari e logos.
Parmenide → ESSERE: natura dell’essere, verità, ragionamento e distinzione tra ragione e sensi.
Empedocle → NATURA: quattro elementi (radici), trasformazioni naturali e conoscenza.
Anassagora → NATURA: struttura della materia, cosmologia e intelligenza ordinatrice (Nous).
Democrito → MATERIA: atomismo, struttura della realtà, conoscenza ed etica.
Nota didattica: queste classificazioni identificano il principale ambito di ricerca di ciascun filosofo, senza escludere gli altri aspetti del suo pensiero. I presocratici affrontavano infatti questioni che oggi appartengono a discipline differenti, come la fisica, la matematica, la cosmologia, la logica e l’etica.
Il ragionamento «se… allora…»
Nelle culture orientali troviamo anche forme strutturate di ragionamento.
Alcuni testi medici, divinatori e astronomici collegavano l’osservazione di un fenomeno a una determinata conseguenza secondo una struttura simile a: «Se accade A, allora può verificarsi B».
Si cercavano quindi regolarità e correlazioni tra fenomeni differenti, utilizzando conoscenze accumulate attraverso le generazioni.
Questo aspetto è importante perché dimostra ancora una volta che forme organizzate di osservazione e ragionamento erano presenti anche prima della filosofia greca.
Che cosa cambia con i Greci?
Se gli Egizi e i popoli mesopotamici possedevano già numerose conoscenze, perché la nascita della filosofia viene tradizionalmente associata alla Grecia? La risposta non sta semplicemente nella quantità di sapere posseduto.
La caratteristica fondamentale della cultura filosofica greca è che progressivamente il sapere stesso diventa oggetto di indagine.
Il sapere diventa oggetto di indagine
Non ci si limita più a chiedere quale sia la risposta a un problema, ma si comincia a discutere anche perché una determinata risposta dovrebbe essere considerata valida.
Il sapere diventa quindi qualcosa che può essere argomentato, criticato, confrontato e modificato.
La polis e il confronto delle idee
Una delle condizioni che favorirono questo sviluppo fu la particolare organizzazione politica del mondo greco.
Molte grandi civiltà orientali erano organizzate intorno a monarchie, nelle quali il palazzo del sovrano costituiva un importante centro politico, economico e religioso.
Anche la Grecia aveva conosciuto una struttura fortemente centralizzata durante la civiltà micenea, ma dopo il suo declino il territorio greco si organizzò progressivamente in numerose comunità politicamente autonome.
Nacque il mondo delle poleis, le città-Stato greche.
Le forme di governo variarono notevolmente da una città all’altra e nel corso del tempo, ma la vita della polis contribuì allo sviluppo di nuovi spazi di discussione, confronto e partecipazione alla vita pubblica, almeno per determinate categorie della popolazione.
La capacità di sostenere una posizione attraverso argomenti acquistò quindi crescente importanza.
La lingua greca e la nascita dei concetti astratti
Anche alcune caratteristiche della lingua greca facilitarono lo sviluppo del pensiero filosofico.
Una possibilità particolarmente importante era quella di trasformare aggettivi, participi e altre forme linguistiche in sostantivi.
- Non si parlava più soltanto, per esempio, di una cosa bella, ma si poteva discutere del bello in quanto tale.
- Allo stesso modo, dal verbo essere si poteva sviluppare una riflessione sull’essere.
Questo procedimento linguistico favoriva la costruzione di concetti generali e astratti, destinati a diventare fondamentali nella filosofia occidentale.
Pensare filosoficamente significa infatti anche essere capaci di passare dai singoli casi a problemi più generali: non soltanto questa cosa è bella, ma che cos’è la bellezza?
L’astrazione
L’astrazione e l’uso dell’articolo determinativo
L’astrazione è resa possibile anche dalle peculiarità della lingua greca, che, diversamente da altre lingue, per esempio il latino, ma come l’italiano, dispone dell’articolo determinativo. Esso consente di sostantivare aggettivi e verbi, dicendo “il bello” o “l’essere”. Attraverso queste formazioni verbali diventa possibile formulare concetti generali e raggiungere livelli di astrazione, che resteranno una costante essenziale per l’intera storia della filosofia occidentale.
1. Che cosa significa astrarre?
Il verbo astrarre deriva dal latino abstrahere, che significa tirare fuori, separare, estrarre.
Astrarre = tirare fuori
Facciamo un esempio.
Immagina di osservare tre oggetti:
Un fiore bello.
Un paesaggio bello.
Una statua bella.
Questi tre oggetti sono completamente diversi, ma possiedono una caratteristica comune: la bellezza.
La mente può allora compiere due operazioni:
Pensiero concreto: riconosce che quel fiore, quel paesaggio e quella statua sono belli.
Pensiero astratto: separa mentalmente la bellezza dai singoli oggetti e comincia a interrogarsi su che cosa sia il bello in generale.
La domanda filosofica diventa: «Che cos’è il bello?» Non stiamo più parlando di un particolare oggetto bello, ma del concetto generale di bellezza. Questo è il processo di astrazione.
2. Il ruolo dell’articolo determinativo nella lingua greca
La lingua greca antica possiede l’articolo determinativo, che permette di trasformare aggettivi, participi e altre espressioni in sostantivi.
Trasformare aggettivi, verbi e altre espressioni in SOSTANTIVI
Vediamo alcuni esempi.
| Espressione | Concetto filosofico |
|---|---|
| Un uomo è bello | Il bello (tò kalón) |
| Un uomo è buono | Il bene (tò agathón) |
| Una cosa è giusta | Il giusto (tò díkaion) |
| Una cosa esiste | L’essere (tò ón) |
L’articolo determinativo permette quindi di considerare una qualità o una condizione come un concetto autonomo, sul quale è possibile ragionare.
Attenzione però: l’articolo non crea da solo il pensiero astratto. Anche il latino, pur non possedendo articoli, poteva esprimere concetti astratti attraverso altre costruzioni grammaticali.
La particolarità del greco consiste nell’aver offerto strumenti linguistici particolarmente flessibili per sviluppare questo tipo di riflessione.
3. L’astrazione nella nascita della filosofia greca
Questo processo è fondamentale per comprendere il passaggio dalle spiegazioni particolari alla ricerca di principi generali.
Prendiamo Talete di Mileto.
Talete osservava una realtà composta da fenomeni differenti: acqua, terra, aria, piante, animali ed esseri umani. Ma anziché limitarsi a descrivere ogni singolo fenomeno, si pose una domanda generale: «Qual è il principio fondamentale da cui derivano tutte le cose?»
La sua risposta fu l’acqua, intesa come principio originario (arché).
Il ragionamento filosofico consiste proprio nel cercare ciò che accomuna una molteplicità di fenomeni apparentemente differenti.
Con Anassimandro, il processo diventa ancora più evidente.
Anassimandro individua il principio originario nell’ápeiron, una realtà indefinita e illimitata, che non coincide con uno degli elementi naturali direttamente osservabili.
Si passa così dalla ricerca di un principio identificabile con una sostanza concreta a una spiegazione maggiormente astratta.
4. Differenza tra concreto e astratto
- Pensiero concreto: questa statua è bella.
- Pensiero astratto: che cos’è la bellezza in sé?
Nel primo caso giudichiamo un oggetto particolare; nel secondo riflettiamo su una qualità generale.
5. Perché l’astrazione è così importante nella filosofia?
L’astrazione permette di formulare domande che non riguardano più soltanto singoli oggetti o avvenimenti, ma le caratteristiche generali della realtà.
Per esempio:
Non soltanto quali azioni siano giuste, ma che cosa sia la giustizia.
Non soltanto quali persone siano buone, ma che cosa sia il bene.
Non soltanto quali cose esistano, ma che cosa significhi essere.
Non soltanto come si trasformino i fenomeni naturali, ma che cosa sia il cambiamento.
Questa capacità raggiungerà uno sviluppo particolarmente importante con Platone e Aristotele, anche se i due filosofi daranno interpretazioni differenti dei concetti universali.
– Platone – Via idealistica: i concetti universali (le Idee) esistono indipendentemente dalle cose concrete, in una realtà intelligibile. La conoscenza autentica si raggiunge attraverso la ragione, superando il mondo sensibile.
– Aristotele – Via empirica: i concetti universali si ricavano dall’osservazione delle cose concrete. Attraverso l’esperienza e l’astrazione, l’intelletto individua le caratteristiche comuni degli oggetti.
In sintesi: per Platone l’universale esiste indipendentemente dalle cose sensibili; per Aristotele l’universale si conosce astraendolo dalle cose concrete, nelle quali è presente.
La differenza fondamentale è quindi nel rapporto tra il mondo delle idee e il mondo dell’esperienza.
La Scuola di Atena di Raffaello (1509-1511)
L’opera di Raffaello Sanzio si intitola La Scuola di Atene ed è stata realizzata tra il 1509 e il 1511, durante il Rinascimento italiano.
Si tratta di un affresco situato nella Stanza della Segnatura, all’interno dei Palazzi Vaticani, a Roma.
Al centro della composizione sono raffigurati i due grandi filosofi dell’antichità:
Platone, che indica il cielo, simbolo del mondo delle Idee.
Aristotele, che tende la mano verso la terra, simbolo dell’attenzione alla realtà concreta.
L’affresco rappresenta simbolicamente la filosofia come ricerca razionale della verità.
In sintesi
Astrarre significa passare dal particolare al generale, dal concreto al concettuale.
La lingua greca, grazie anche all’uso dell’articolo determinativo, facilitava la trasformazione di qualità, azioni e condizioni in oggetti autonomi di riflessione.
Ma c’è una distinzione fondamentale da comprendere: l’astrazione non consiste semplicemente nel dare un nome generale a più cose, bensì nel riuscire a pensare ciò che quelle cose hanno in comune, indipendentemente dai singoli esempi.
È proprio questa capacità che consente alla filosofia di interrogarsi non soltanto su come sono fatte le cose, ma anche su che cosa sono, perché esistono e quali principi le governano.
Dalla tradizione anonima all’autore
Un altro cambiamento significativo riguarda il rapporto tra autore e sapere. In molte tradizioni antiche le conoscenze erano tramandate collettivamente e il singolo autore poteva avere un’importanza secondaria.
- Nel mondo greco acquistò invece progressivamente maggiore rilievo l’individuo che proponeva una determinata interpretazione.
- Il pensatore poteva presentare personalmente la propria tesi, assumendosene in qualche modo la responsabilità intellettuale.
Ciò favorì la presenza di interpretazioni differenti dello stesso problema.
Se una teoria appartiene a un determinato pensatore, un altro può discuterla, criticarla e proporne una alternativa. Questo meccanismo diventerà uno degli elementi fondamentali dello sviluppo della filosofia.
La valorizzazione dell’individuo
Nella Grecia antica non nasce l’individualismo nel senso moderno del termine, bensì si sviluppa una nuova valorizzazione dell’individuo come autore autonomo del proprio pensiero.
1. Dalla conoscenza collettiva al pensiero individuale
Nelle società antiche, molte conoscenze venivano tramandate attraverso miti, racconti religiosi e tradizioni collettive, spesso senza attribuirle a un autore preciso.
Con lo sviluppo della filosofia greca, soprattutto a partire dal VI secolo a.C., acquista maggiore importanza il singolo pensatore, che propone una propria spiegazione della realtà.
Per esempio:
Talete sostiene che il principio originario (arché) sia l’acqua.
Anassimandro propone invece l’ápeiron, il principio indefinito e illimitato.
Anassimene individua nell’aria il principio fondamentale.
Questi pensatori affrontano sostanzialmente lo stesso problema, ma elaborano risposte differenti, attribuibili a ciascuno di loro.
2. Nasce anche la libertà di criticare?
Si sviluppa una pratica intellettuale fondamentale: una teoria può essere discussa, contestata e sostituita con un’altra attraverso il ragionamento.
La conoscenza non dipende più esclusivamente dall’autorità della tradizione, ma può essere sottoposta a un confronto razionale.
Tuttavia, non dobbiamo confondere questa possibilità con la moderna libertà di espressione.
Nella Grecia antica esistevano importanti limitazioni politiche, sociali e religiose. Basti ricordare il processo e la condanna a morte di Socrate, nel 399 a.C.
3. Individualismo antico e moderno: la differenza
| Grecia antica | Età moderna |
|---|---|
| Il pensatore assume una propria identità intellettuale. | L’individuo viene riconosciuto come soggetto di diritti e libertà. |
| Le teorie possono essere attribuite a singoli autori. | Si afferma progressivamente la libertà individuale come principio politico e giuridico. |
| Si sviluppa il confronto critico tra interpretazioni. | La libertà di pensiero e di espressione diventa un diritto fondamentale negli ordinamenti democratici. |
Va inoltre ricordato che autori riconoscibili, dibattiti e critiche alla tradizione esistevano anche in altre civiltà antiche: non furono invenzioni esclusive dei Greci.
4. Il significato filosofico più importante
Il cambiamento consiste nel fatto che il sapere diventa progressivamente qualcosa che un individuo può elaborare, argomentare e sottoporre alla critica degli altri.
Questo introduce tre elementi fondamentali nello sviluppo della filosofia occidentale:
- l’autonomia intellettuale,
- la responsabilità dell’autore
- il confronto razionale.
In sintesi: nella Grecia antica si sviluppa una forma di individualità intellettuale che favorisce il pluralismo delle interpretazioni e la critica delle idee. Non si tratta ancora dell’individualismo moderno, ma di uno dei suoi importanti antecedenti culturali.
Ed è proprio questo uno degli aspetti più innovativi della filosofia greca: non conta soltanto ciò che viene affermato, ma anche la capacità di spiegare razionalmente perché lo si afferma.
Religione e filosofia nell’antica Grecia
Un altro elemento importante riguarda la particolare struttura della religione greca.
I Greci condividevano numerose divinità e tradizioni religiose, ma non possedevano un unico libro sacro contenente una dottrina obbligatoria e sistematica paragonabile a quella che caratterizzerà altre tradizioni religiose.
Ogni città poteva inoltre attribuire particolare importanza a determinate divinità, culti e rituali.
Esisteva quindi una notevole pluralità di racconti e tradizioni.
La religione greca non era rigidamente dogmatica: non possedeva un’unica dottrina sistematica e obbligatoria fissata in un libro sacro, ma comprendeva una pluralità di miti, culti e tradizioni. Ciò non significava però assenza di regole religiose, poiché riti e culti pubblici avevano una grande importanza nella vita della polis.
Il ruolo di Omero ed Esiodo
I poemi attribuiti a Omero e le opere di Esiodo contribuirono a organizzare e trasmettere una parte fondamentale del patrimonio mitologico greco.
Attraverso i miti venivano spiegati gli dèi, l’origine del mondo, la condizione umana e i rapporti tra uomini e divinità. Tuttavia, il mito greco non costituiva un sistema filosofico rigido e unitario. Potevano esistere versioni differenti degli stessi racconti. Questa pluralità lasciava spazio alla formulazione di interpretazioni diverse della realtà.
Dal mito al logos: che cosa significa veramente?
La nascita della filosofia viene spesso sintetizzata attraverso l’espressione: «passaggio dal mito al logos».
Il mito utilizza prevalentemente racconti tradizionali, genealogie divine, immagini e personificazioni per interpretare il mondo.
Il termine greco logos, invece, può assumere diversi significati, tra cui parola, discorso e ragionamento. Nel contesto della nascita della filosofia indica soprattutto la crescente ricerca di spiegazioni argomentate e razionalmente discutibili.
Il passaggio graduale dal mito al logos
Bisogna però evitare una semplificazione.
I primi filosofi non abbandonarono improvvisamente il mito per sostituirlo con qualcosa di equivalente alla scienza moderna.
Per molto tempo mito e ragionamento filosofico continuarono infatti a convivere. Gli stessi filosofi utilizzavano talvolta immagini, metafore e forme narrative provenienti dalla tradizione mitica.
Il passaggio dal mito al logos deve quindi essere interpretato come un processo graduale, non come una rottura avvenuta improvvisamente.
Dal sapiente al filosofo
La figura del filosofo non comparve improvvisamente. Nella Grecia più antica esistevano diverse figure alle quali veniva attribuito un sapere particolare: poeti, indovini e sapienti.
Il poeta poteva essere considerato depositario di un sapere ispirato dalle Muse. L’indovino interpretava segni e formulava responsi. Il sapiente proponeva invece insegnamenti e massime sulla vita e sul comportamento umano.
Nel corso del tempo da questo ambiente culturale emergerà progressivamente una figura nuova: il filosofo.
- Guarda anche: Nascita della filosofia su Pillole di Storia e Filosofia
Schema didattico: la nascita della filosofia
| Concetto | Significato |
|---|---|
| Filosofia | Termine di origine greca che significa “amore del sapere”. Indica la ricerca razionale e critica sulla realtà, sulla conoscenza e sull’essere umano. |
| Sapere orientale | Insieme delle conoscenze matematiche, astronomiche, mediche, amministrative e religiose sviluppate dalle civiltà orientali prima della nascita della filosofia greca. |
| Scriba | Specialista della scrittura e della conservazione del sapere nelle antiche civiltà orientali. Svolgeva spesso importanti funzioni amministrative e religiose. |
| Polis | Città-Stato del mondo greco. La vita politica della polis favorì lo sviluppo del confronto, della discussione e dell’argomentazione. |
| Astrazione | Capacità di passare dai singoli casi a concetti generali. Per esempio, dal riconoscere una cosa “bella” alla riflessione filosofica sul concetto di “bello”. |
| Mito | Racconto tradizionale attraverso il quale gli antichi interpretavano gli dèi, l’origine del mondo, la natura e la condizione umana. |
| Logos | Termine greco che può significare parola, discorso e ragionamento. Nella nascita della filosofia indica soprattutto la ricerca di spiegazioni razionali e argomentate. |
| Dal mito al logos | Espressione utilizzata per indicare il progressivo sviluppo di spiegazioni razionali della realtà. Non fu una sostituzione improvvisa del mito, ma un processo graduale. |
| Physis | Termine greco generalmente tradotto con “natura”. Indica anche il processo di nascita, formazione e trasformazione delle cose. |
| Doxa | Termine greco che significa “opinione”. |
| Dossografia | Raccolta ed esposizione delle opinioni e delle dottrine attribuite ai diversi filosofi dell’antichità. |
| Presocratici | Denominazione convenzionale utilizzata per indicare i primi filosofi greci. Non tutti, tuttavia, vissero necessariamente prima di Socrate. |
| Sapiente | Figura precedente e inizialmente vicina a quella del filosofo. Era considerato possessore di conoscenze e autore di massime sulla vita e sul comportamento umano. |
| Ionia | Regione dell’Asia Minore, lungo le coste dell’attuale Turchia, nella quale si svilupparono alcune delle prime esperienze della filosofia greca. |
